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sexta-feira, 15 de novembro de 2019

Vayera - Revele algo novo todos os dias

Nesta semana, lemos o Parasha Vayerá (Génesis 18:1-22:24). "Vayerá elav HaShem (" e HaShem apareceu diante dele [Abraão]) "18: 1. O Talmud no tratado de Sota 14A ensina que HaShem foi visitar Abraão, que estava convalescendo depois de sua circuncisão.

"E ele estava sentado na entrada de sua tenda no calor do dia."

Em sua condição fraca, Abraham estava sentado para ver se alguém passava na frente de sua tenda para que ele pudesse cumprir o preceito de convidar convidados. HaShem havia tornado o dia extraordinariamente quente para que Abraão não se incomodasse em trazer convidados ... Mas quando HaShem viu que Abraão sentiu o fracasso em cumprir esse Preceito, HaShem enviou três anjos na forma de homens.

O rabino Shalom Shwadron zt "l salienta que, se Abraão estava tão triste com a ausência de convidados em 24 horas, certamente podemos deduzir que sua casa estava sempre cheia de convidados. E se considerarmos o que nossos Sábios nos dizem que Abraão ele tinha uma pousada onde comida, bebida e hospedagem eram oferecidas, novamente podemos certamente assumir que todos aqueles que passaram a noite lá não se aventuraram naquele dia opressivamente quente.Portanto, naquele mesmo dia, Abraão já tinha alguns convidados.

Se sim, por que era crucial para Abraão ter novos convidados?

O rabino Shalom explica que o alto e exemplar Jésed (atos de bondade) de Abraão não foi realizado apenas no plano físico. A comida que Abraão deu a seus convidados também foi uma maneira de ensiná-los a apreciar todas as bênçãos que HaShem concede ao mundo. Abraão não queria simplesmente alimentá-los, mas mostrar-lhes o que e como comer.

Assim como HaShem renova Sua Criação todos os dias, Abraão tinha uma sede diária de criar novas almas, revelando a elas a existência de HaShem.

Aquele Jessé espiritual de revelar algo novo todos os dias era algo que Abraão não podia mais cumprir com os convidados do dia anterior. Portanto, Abraão estava sentado na entrada de sua tenda, esperando criar novas almas, naquele dia também.

Com isso, podemos entender mais profundamente as palavras de nossos Sábios, que ensinam que, pelo mérito da comida que Abraão servia a seus convidados, seus descendentes seriam alimentados com Mana durante os quarenta anos de jornada no deserto. Abraão serviu as pessoas com comida terrena, ensinando-as a comer da maneira que HaShem pede. Da mesma forma, HaShem serviu a seus descendentes a comida celestial.

Abraão lutou para cumprir plenamente o aspecto espiritual até do Jésed, que era "físico". Também podemos aprender uma mensagem importante através do seguinte incidente que aconteceu com o Maguida de Jerusalém, Rabi Shalom Shwadron. Esta história nos mostra como o mais simples dos atos "físicos" tem, de fato, um potencial incrível de Chessed "espiritual".

Quando um de seus filhos pequenos ficou doente, o rabino Shalom decidiu levar o resto dos filhos para a casa da sogra por alguns dias para cuidar deles. Ao longo do caminho, o rabino Isaac Sher foi encontrado perguntando aonde ele estava indo. O rabino Shalom explicou que um de seus filhos estava doente e, portanto, ele estava levando os outros à sua sogra.

Após um breve silêncio, o rabino Isaac perguntou surpreso: "Bem, o que você está fazendo então?"

Rabi Shalom não entendeu o que Rabi Isaac queria dizer e não respondeu.

"Por que e para quê?" O rabino Isaac perguntou novamente.

O rabino Shalom, erguendo a voz levemente, repetiu sua explicação.

O rabino Isaac olhou-o nos olhos e fez o seguinte comentário: "O animal grande cuida de pequenos animais" (No reino animal, os pais se preocupam com o bem-estar de sua descendência). O rabino Isaac continuou: "Como você se diferencia dos animais? Bem, porque você está a caminho de Chessed (justiça) com crianças judias, que também concordam que são seus filhos!"

O rabino Shalom disse que naquela mesma manhã, um tempo depois, viu sua esposa carregando dois baldes cheios de água que ele havia extraído do poço. Murmurando para si mesmo, ele pensou: "Estou pronto para fazer Jessé com uma judia, que também é minha esposa", e foi até ela para ajudá-la com os baldes.

A partir de então, o rabino Shalom trabalhou na transformação de todas as suas ações de acordo com essa nova atitude em relação ao Jessé. Toda vez que ajudava a esposa ou os filhos, pensava no Chessed (justiça) que estava fazendo também. Dessa forma, ele sentiu como se estivesse trocando poeira por diamantes.

O rabino Shalom já estava andando com seu Rebe, o rabino Eliyahu Lopian zt "l, quando viram um homem consertando a rua." Olhe para aquele homem ", comentou o rabino Lopian:" Ele está tão envolvido no cumprimento dos preceitos - ajudando a estabelecer a terra de Israel! Mas pena que, sem a intenção de cumprir um preceito. Se ele apenas faz isso para ganhar a vida, está perdendo o valor do Preceito ... "

Diz a lenda que na cidade de Radin, onde Jafetz Chaim morava, havia um farmacêutico que havia deixado completamente o judaísmo. Um dia, Chafetz Jaim entrou no negócio, abraçou-o calorosamente e começou a elogiá-lo. "Estou com inveja da sua parte no mundo vindouro", disse Jafetz Jaim. "Seus méritos são incríveis porque você salvou tantas vidas. Salvar uma vida é um incrível Chésed(justiça) e, se não fosse por você e seus medicamentos, centenas teriam morrido".
O farmacêutico ficou muito empolgado com as palavras de Jafetz Jaim, mas ele respondeu que estava simplesmente fazendo seu trabalho e que eles estavam sendo generosamente pagos por seu trabalho.
Jafetz Chaim esclareceu que, é claro, ele tinha o direito de ser pago por seu trabalho, a fim de sustentar sua família, mas também disse que seria bom se pretendesse ajudar a salvar vidas, para que, dessa maneira, o trabalho a eleva e pode obter uma recompensa maior no mundo vindouro.
Esse farmacêutico começou a incorporar essa "intenção" toda vez que dispensava medicamentos e logo começou a sofrer uma transformação. Ele começou a cumprimentar as pessoas de uma maneira mais cordial, estava muito mais preocupado com os casos de cada um de seus clientes e tinha mais paciência cada vez que explicava como tomar os medicamentos. Gradualmente, começou a ficar óbvio para ele que havia muitos outros preceitos além disso e ele finalmente começou a observá-los com alegria.

Transforme poeira em diamantes ... temos inúmeras oportunidades de fazê-lo com as coisas que já fazemos.

¡Shabat Shalom!

Fonte: https://www.breslev.co.il/articles/parash%C3%A1_semanal/charla_semanal/vayera_revelar_algo_nuevo_cada_d%C3%ADa.aspx?id=23104&language=spanish

domingo, 10 de novembro de 2019

Resumo do Parashá Lech Lechá (Gênesis 12: 1 - 17:27)


Resumo do Parashá Lech Lechá (Gênesis 12: 1 - 17:27)


Abrão recebeu o chamado divino para deixar Haran e ir para outra terra que HaShem indicaria. O Patriarca foi para Canaã (Eretz Israel), levando consigo sua esposa Sarai, seu sobrinho Ló, e todos os seus bens. Ele também liderou os muitos seguidores aos quais ele e Sarai haviam conseguido se aproximar dos caminhos de HaShem e Sua Torá.

Os viajantes chegaram à terra de Canaã e continuaram à cidade de Shjem, onde D'us apareceu a Abrão em uma visão e afirmou Sua promessa de que algum dia a terra de Canaã pertenceria a seus descendentes. Abrão construiu um mizbéaj (altar) em ação de graças a HaShem por essas boas notícias.

Uma terrível fome desencadeada em Canaã levou Abrão a permanecer temporariamente no Egito. Temendo que os egípcios fossem atraídos por sua esposa Sarai e o matassem para expulsá-la, quando ele se aproximou da terra do Egito, pediu que ele dissesse que era sua irmã. Quando eles chegaram naquele país, a beleza de Sarai despertou grande admiração e foi levada ao palácio de Paró (faraó).

Abrão foi imediatamente cheio de presentes de rebanhos e criados. No entanto, quando Paró e sua família foram punidos com doenças misteriosas, ele sentiu que algo estava errado. Ele sabia que Sarai era, de fato, a esposa de Abrão, e que seu seqüestro havia causado esse castigo. Stop pediu a Abrão que deixasse o Egito junto com sua família e propriedades, e Abrão o fez.

Com a esposa e as novas posses que obtivera, retornou à cidade de Bet-El, em Canaã. Como Abrão e Ló se tornaram muito ricos e donos de grandes manadas, não havia pastagens suficientes para o gado e surgiram disputas entre os pastores. Para evitar o conflito, Abrão sugeriu que ele e Ló se separassem e ofereceu ao sobrinho que primeiro escolhesse a terra em que ele queria se estabelecer. Ló escolheu a planície do Jordão, fértil e bem irrigada, e ergueu suas tendas para a cidade de Sdom, de má reputação pela perversidade de seus habitantes. Abrão se estabeleceu nas planícies de Mamre, perto de Jevron, e novamente recebeu a promessa de D'us de que algum dia seus descendentes seriam donos daquela terra.

Naquela época, cinco governantes no sul de Canaã, incluindo os reis de Sedom e Amorá, estavam envolvidos em uma revolta contra Kedarlaomer, rei de Elam, que havia sido homenageado por doze anos. Kedarlaomer procurou a ajuda de três dos governantes vizinhos. A revolta tornou-se uma batalha na qual Kedarlaomer e seus aliados triunfaram. Eles obtiveram um saque composto por todos os bens de Sedom e Amorá. Eles também sujeitaram grande parte da cidade ao cativeiro. Entre os cativos estava Ló.

Conhecendo a situação de seu sobrinho, Abrão liderou seus parentes e servos, e apresentou batalha contra as forças vitoriosas, derrotou-os e resgatou Lot e seus bens, assim como o resto dos habitantes de Sedom e todas as suas propriedades. O rei desta cidade saiu para cumprimentar Abrão após sua vitória e ofereceu a ele todos os bens que ele havia resgatado de Kedarlaomer, como recompensa por libertar os cativos. Abram, no entanto, recusou qualquer tipo de retribuição por seus esforços.

Apesar de toda a sua boa sorte, Abram ficou triste por ainda não ter um filho e herdeiro. Então, HaShem, disse-lhe para olhar o céu e contar as estrelas. "Certamente, você não pode contá-los", disse D'us, "pois tantos serão seus filhos". Então ele o informou que havia tirado da terra de Ur Casdim para lhe dar esta terra como uma possessão que seus descendentes herdariam. Abrão perguntou: "Como saberei que sou dono desta terra?" E HaShem selou, então, uma aliança com ele, conhecida como Brit bein habetarim (metades da aliança). D'us então o informou que seus descendentes seriam temporariamente escravizados em uma terra estranha, mas que a deixariam com grande riqueza.

Como ele não tinha filhos, Sarai sugeriu que Abrão aceitasse seu servo como segunda esposa. Quando Hagar percebeu que estava grávida, perdeu o respeito por Sarai. Ela se sentiu muito chateada e reclamou com Abram. o patriarca deu a Sarai sua autoridade sobre hagar. Mais tarde, Sarai teve que lidar com severidade com o criado, que acabou fugindo. Um anjo de HaShem apareceu diante de Hagar e disse-lhe para voltar, prometendo-lhe que o filho que ele teria, Ismael, seria o fundador de uma grande nação.

Quando Abrão alcançou os noventa e nove anos, o Senhor renovou Sua aliança com ele e mudou seu nome para Abraão, que significa "pai de uma multidão de nações". Então ele ordenou que ele fosse circuncidado, junto com todos os outros homens em sua casa. Desde então, todo menino judeu que nasceu deve ser circuncidado aos oito dias de idade. Este tem sido o sinal da aliança entre D'us e Abraão e seus descendentes. HaShem também disse a Abraão que a partir de então Sarai seria conhecido como Sará, que significa "princesa".

Abraão prontamente cumpriu a grande mitzvá de Brit Mila (circuncisão) em Ismael e todos os homens de sua casa, e então ele se circuncidou. Tudo isso foi feito por Abraão à luz do dia, independentemente do que os outros pudessem dizer ou fazer.


- Extraído do livro "Lilmod ULelamed" por Edit. Yehuda -


sexta-feira, 1 de junho de 2018

Cinco minutos para tus finanzas

Para começar, muitos problemas conjugais surgem das más finanças. O Talmud conhece perfeitamente bem o caos que os problemas financeiros causam no casamento. Nossos Sábios dizem que "Quando a mulher não tem trigo no silo, ela imediatamente grita". Nenhuma mulher gosta de ver os armários da cozinha vazios ...



Usando dicas que se mostraram eficazes ao longo dos anos, o nosso plano de cinco minutos compreende quatorze dicas para evitar problemas financeiros, bem como eliminar a raiz espiritual do problema. Quanto mais você adere a eles, mais quieto você vai dormir à noite. Além disso, você verá que esse método de cinco minutos melhorará seu relacionamento conjugal e a educação de seus filhos. Então começamos! Prepare o cronômetro, porque dentro de cinco minutos você já começou a melhorar suas finanças familiares.



- Sente-se com o seu parceiro para beber uma xícara de café ou chá e preparar uma lista de renda e despesas mensais.

- Defina suas despesas em ordem de prioridade, do primeiro ao último.
Se suas despesas excederem sua receita, comece a excluir as despesas que estão por último na lista, até que o orçamento seja balanceado.

- Não use cartões de pagamento nem compre a crédito. O rabino Shalom Arush nos adverte para não ficar endividado. Além disso, as compras a crédito são questionáveis ​​de acordo com a lei religiosa, devido ao pagamento de juros. E especialmente na loja e no supermercado, sempre pague com dinheiro e evite compras por impulso.

- Olhe para todo o lixo que você acumulou ao longo dos anos e pense em quantas coisas você comprou por um momento, que não acrescentam nada à vida. Venda ou se livre de todas as coisas que não funcionam para você. Espiritualmente, isso deixa espaço para você receber mais abundância. Além disso, quanto menos objetos materiais, mais a alma se cura.

- Lembre-se de que o Todo Poderoso lhe dá tudo o que você precisa na vida, mas Ele não lhe dá um salário para "não ser menor que o vizinho". Espiritualmente, a dívida surge de coisas que você realmente não precisa.

- Nossos Sábios ensinam que "Feliz é a pessoa que está satisfeita com o que ele tem". Não espere bens materiais para satisfazer sua fome espiritual ou emocional.
Tente andar e usar o transporte público. Você pode consertar sem esse carro extra?

- Você economizará tempo, dinheiro e também melhorará sua saúde. Se você mora na cidade, provavelmente nem precisa de um carro.

- Não poupe na educação dos seus filhos. O Talmud promete que Hashem irá reembolsar a você até o último centavo.

- Dê pelo menos 10% de sua renda para caridade. O Todo Poderoso está mais do que feliz em lhe dar $ 100.000 quando ele sabe que você vai dar $ 10.000 para caridade.

- Elimine restaurantes, junk food, álcool e tabaco.

- Cozinhe e coma em casa e você desfrutará de um melhor nível de nutrição e kashrut. E você economizará centenas de dólares por mês, além de melhorar sua saúde.

- Ensine seus filhos a fazer trabalhos domésticos. Que eles ganham seu dinheiro. É excelente para a sua educação e você também economiza ajuda doméstica.

- Crianças que não foram mimadas são muito menos propensas a ter problemas econômicos quando adultas.

- Maridos: honrem e respeitem suas mulheres! Dessa forma eles vão ficar ricos. Rabi Nachman de Breslev ensina que a iluminação da alma de uma mulher é um vaso espiritual fantástico para a abundância.

- Nunca perca a paciência. A raiva causa dificuldades financeiras. O rabino Nachman ensina que muitas vezes quando uma pessoa está prestes a receber uma quantia em dinheiro, ele é colocado em teste para ver se ele fica com raiva. E se ele passar no teste e não perder a paciência, então ele é recompensado com um presente de abundância Divina.


Sim, você levará mais de cinco minutos para implementar todo o plano, mas leva apenas cinco minutos para restabelecer suas prioridades e ajustar seu raciocínio. Quando decidimos agir, Hashem intervém e nos oferece sua ajuda.



E por que exatamente quatorze dicas? Porque 14 é o equivalente numérico de "iad", mão. O rei Davi diz que Hashem abre a mão e mantém todos os seres vivos. E isso inclui nós e nossos entes queridos.





Fonte: https://www.breslev.co.il/articles/vida_y_sociedad/cinco_minutos_para_tus_finanzas.aspx?id=32583&language=spanish

terça-feira, 20 de fevereiro de 2018

Novo Chat Online da Rádio Ushemo Echad

Conheça o novo Chat Online da Rádio Ushemo Echad:


Agora todos podem contatar o Administrador do Site Online para socilicitar músicas judaicas ou fazer suas sugestões de melhorias da rádio.
Horário de plantão do administrador:
  - 9 as 18 de Segunda-feira a quinta;

Shalom a todos (as)!

terça-feira, 1 de agosto de 2017

Tisha b'Av o Dia do Grande Lamento

Tisha b’Av, o 9º dia do mês judaico de Menachem Av, é o dia de luto nacional para o Povo Judeu. Através de sua história milenar, muitas tragédias ocorreram nessa data. 

No 9º dia de Av do ano de 423 A.E.C, os babilônios destruíram o Primeiro Templo de Jerusalém. No ano de 70 E.C., também em 
9 de Av, os romanos destruíram o Segundo Templo Sagrado.
Edição 88 - Junho de 2015

Em Tisha b’Av do ano de 133 E.C, a cidade judaica de Betar, local da batalha final entre Roma e Jerusalém, caiu em mãos dos romanos, que, na ocasião, assassinaram milhões de judeus, avançaram sobre o Monte do Templo, exilando nosso povo de nossa pátria.
Muitas gerações depois, no ano de 1290, em Tisha bAv, a Inglaterra expulsou todos os seus judeus. Em 1492, Isabel de Castela e seu esposo, Fernão de Aragão, ordenaram a expulsão de todos os judeus da Espanha. Assinaram o edito de expulsão em 31 de março de 1492, dando aos judeus exatamente quatro meses para abandonar o país. A data judaica da partida de nosso povo da Espanha foi 9 de Av.
Outro evento trágico de implicações de longo alcance ocorreu em Tisha b’Av do ano de 1914: a Alemanha declarou Guerra contra a Rússia, desencadeando, assim, a 1a Guerra Mundial. Muitos historiadores afirmam que a 2a Guerra Mundial foi a conclusão prolongada da  1a Guerra. Isso significa que o conflito mais sangrento da história da humanidade, o surgimento do Nazismo e o Holocausto não se iniciaram em 1939 – mas em 1914, no 9º dia de Av.
Tisha b’Av é uma data historicamente significativa  e de profundo simbolismo. Mencionamos apenas  alguns dos trágicos eventos ocorridos nessa data.  Há muitos outros. O intervalo entre uma tragédia e outra é, por vezes, curto; outras vezes, longo; mas a sua correlação é evidente.
O período entre a queda do Primeiro Templo Sagrado  e a construção do Segundo foi relativamente curto  – 70 anos. No entanto, durante esse breve espaço de tempo no qual os judeus viveram fora da Terra de Israel, eles tiveram uma amostra dos perigos de serem apátridas. Foi durante esse curto exílio que ocorreram os eventos que celebramos em Purim. Esse capítulo de nossa história teve um final feliz – com o enforcamento de Haman e de seus dez filhos. Mas deveria ter servido de lição para o Povo Judeu acerca dos perigos de viver no exílio, sem um país e sem um exército. Os judeus viveram no exílio por menos de um século após a queda do Primeiro Templo e quase pereceram na Solução Final arquitetada por Haman para nosso povo. Ele pereceu na forca, mas ressurgiu dois milênios mais tarde. Novamente, estávamos no exílio – sem uma pátria e sem um exército – quando a criatura mais maligna que já pisou na face da Terra subiu ao poder e empregou vastos recursos para conseguir o que Haman não conseguira realizar. Pouco após a 2ª Guerra Mundial, os historiadores estimaram que a Alemanha Nazista houvesse exterminado entre 5 e 6 milhões de judeus. Hoje, estima-se que esse número tenha chegado  perto de 7 milhões.
Quando realmente começou o Holocausto? Terá começado quando o povo alemão democraticamente elegeu Hitler e o Partido Nazista? Terá começado em Tisha b’Av de 1914? Pode-se argumentar que começou com a queda do Segundo Templo Sagrado de Jerusalém. Começou quando Roma venceu Israel. Começou quando os romanos nos exilaram de nossa Terra e, para humilhar ainda mais os judeus e cortar nossos laços com nossa Pátria Eterna, mudaram seu nome para “Palestina”, como a dizer que a Terra então pertencia ao inimigo histórico dos Filhos de Israel – os filisteus.
Se o Templo não tivesse caído, se tivéssemos vencido em Betar, se os romanos não nos tivessem exilado de nossa Pátria, se as nações que ocuparam a Terra de Israel não nos tivessem proibido de para lá retornar, a maior parte das tragédias que se abateram sobre os judeus teriam sido evitadas. As expulsões não teriam ocorrido, nem tampouco as Inquisições ou o Livro Branco do Mandato Britânico, a ocupação da Terra de Israel e de Jerusalém por outras nações – que continuam sendo um problema para o Estado Judeu – e, sobretudo, o Holocausto.
Não tivessem caído os reinos de Israel e de Judá,  talvez tivéssemos que ter enfrentado muitos inimigos – como o Estado de Israel faz, hoje – mas, pelo menos, teríamos um país e um exército a nos defender.  Não teríamos perdido um número incontável de  judeus ao longo das gerações – milhões e milhões  deles – seja aniquilados, seja assimilados – perante o genocídio físico e espiritual. A gênese de dois mil anos de sofrimento é o dia de Tisha b’Av. No dia em que caiu o Templo de Jerusalém, iniciaram-se as nossas atribulações.
Tisha b’Av, portanto, é o ponto focal através do qual todos os problemas do Povo Judeu se concentram e são recordados. Esse dia celebra não apenas eventos ocorridos na própria data, mas episódios de luto, em geral, que se abateram sobre nosso povo, pois sua origem são os trágicos eventos ocorridos nessa data. O 9º dia de Av se tornou um dia de lembrança para as atribulações do Povo Judeu ao longo das gerações.
Em Tisha b’Av, como em Yom Kipur, jejuamos por mais de 24 horas. Muitos judeus vão à sinagoga para sentar-se no chão – como os enlutados – e recitar o Livro das Lamentações. É uma obrigação religiosa fazê-lo. O Talmud nos ensina que jejuar em Tisha b’Av é tão importante quanto em Yom Kipur; mas, será que este dia de jejum e recordação tem qualquer significado real para nós? Em Tisha b’Av, podemos jejuar e comportar-nos como enlutados e, ainda assim, permanecer emocional e espiritualmente desligados do tema do dia. Pois é inegável que quase todos os lutos – especialmente quando é um luto coletivo, não pessoal – tende a diminuir, com o tempo.
Quase 2 mil anos se passaram desde a queda do Templo Sagrado de Jerusalém. Hoje em dia, o pesar pela sua destruição somente é sentido entre aqueles que entendem as consequências de sua falta – e não apenas para o Povo Judeu, mas também para o mundo todo, sem distinção. Aqueles que realmente sentem a ausência do Templo – aqueles que entendem que muitas das desgraças do mundo se devem à sua queda – podem chorar a sua destruição em Tisha b’Av. Estes anseiam por sua restauração porque o Terceiro Templo Eterno e Sagrado de Jerusalém anunciará a tão esperada utopia pela qual a humanidade sempre esperou. Quando o Mashiachvier e erguer o Terceiro Templo, a humanidade finalmente conhecerá a verdadeira paz, e o sofrimento deste mundo – tanto individual quanto coletivo – cessará, por completo. No entanto, obviamente, é difícil despertar em nós mesmos tais sentimentos. Estes requerem um extraordinário refinamento espiritual. Quantos judeus realmente derramam lágrimas em Tisha b’Av porque o Templo Sagrado foi destruído nessa data?
Contudo, Tisha b’Av continua a ser muito relevante em nossos dias. Em 9 de Av, não precisamos encontrar em nosso íntimo a capacidade de chorar por eventos que ocorreram há dois milênios. Devemos, sim, derramar lágrimas por eventos ocorridos há menos de um século, praticamente em nosso tempo.
Recordando o Holocausto
O Holocausto é incomparável a qualquer tragédia na história, pois foi o extermínio monstruoso, sádico e sistemático de um povo. Nele, os judeus não tombaram em batalha nem morreram vítima de uma praga terrível. Sofreram praticamente todas as formas de tortura e violência – física, psicológica, emocional e espiritual. Como declarou Emil Fackenheim – renomado filósofo judeu alemão –, o Holocausto foi a maldade pela maldade. Os romanos foram cruéis e sanguinários – eles, também, assassinaram milhões de judeus – mas a maioria deles não praticou a maldade pela maldade.  Eles matavam para conquistar; os nazistas matavam para matar. Os romanos lutaram para conquistar os judeus, ao passo que os nazistas queriam exterminar todos nós. O que é particularmente revoltante sobre o Holocausto não é apenas o fato de ter sido cruel e covarde e sádico – as ações dos serial killers mais eficazes e sádicos da história – mas o fato de ter sido completamente sem motivo, político ou militar. Diferentemente dos franceses, o Povo Judeu não venceu a Alemanha nem lhe impôs o Tratado de Versalhes. Diferentemente dos ingleses, não governávamos um império. Diferentemente dos soviéticos, não tínhamos tendências imperialistas. Éramos um povo desarmado e indefeso que vivia no exílio há quase 2 mil anos. Não possuíamos estado nem exército próprio. Não ameaçávamos nem prejudicávamos ninguém. A maioria dos judeus, particularmente aqueles que viviam na Europa Oriental, eram extremamente pobres e religiosos. Viviam para constituir família, preservar o Povo Judeu, estudar a Torá e cumprir seus mandamentos. Sonhavam não em conquistar o mundo, como os ingleses, os soviéticos e os alemães, mas com a redenção – com uma era na qual os seres humanos desfrutariam de paz e prosperidade. Inesperadamente, mais de 2 mil anos após o fracasso do plano de Haman de extermínio de todo o Povo Judeu, um novo Haman, mais eficaz, se ergueu. O homem mais maligno que já existiu sobre a Terra – responsável pela morte de dezenas de milhões de pessoas – inclusive de milhões de seus compatriotas – decidiu que seu principal objetivo na vida era exterminar o Povo Judeu. Ele estava tão obcecado com a morte de todo judeu existente, que até desviou recursos para este fim durante a guerra. Para ele, o extermínio dos judeus era mais importante do que vencer a guerra e conquistar o mundo.
Apesar de negociarem e se sujeitarem a ele, e se aliarem e até lutarem contra ele, nenhum país prestou muita atenção ao que ele fazia aos judeus. Nunca fomos parte da equação... A Grã-Bretanha e a França entraram na guerra por causa da Polônia. Jamais teriam feito isso por causa dos judeus. Os nazistas exterminaram quase 7 milhões de judeus e, excetuando-se umas poucas almas nobres e valentes, o mundo não emitiu um som sequer de protesto.
O episódio mais escuro e cruel na História Judaica – um evento sem paralelo na História da Humanidade – clama por nós. O Holocausto nos ensinou que muito homens são maus e a maioria deles é indiferente. Portanto, nós, judeus, só podemos depender de nós mesmos. Devemos recordar-nos do Holocausto – e de suas lições extremamente dolorosas e importantes – sempre, e senão todos os dias do ano, pelo menos em um único dia.  Não há dia, no calendário judaico, que seja mais apropriado para prantear o Holocausto do que  Tisha b’Av – o dia de luto nacional, que, com todos  os seus costumes e em toda a sua essência, tornou-se  um dia de luto particular.
Em Tisha b’Av, seguimos o costume dos enlutados. Nesse dia, devemos prantear não apenas a queda do Templo Sagrado de Jerusalém, mas também os 7 milhões de judeus que os nazistas, imach shemam, que seus nomes sejam banidos, tiraram de nós.
Não basta recordar o Holocausto no Yom HaShoá ve HaGuevurá (Dia do Holocausto e da Bravura), porque o tema desse dia, como seu nome indica, é o heroísmo e a rebeldia judaicos diante do mal. Podemos celebrar os heróis judeus tombados no Yom HaShoá, como o fazemos no Yom Hazikaron, mas nosso povo necessita ao menos um dia para chorar. O Yom HaShoá é um dia para se contar histórias sobre o Holocausto e daí se tirar as lições adequadas. É o dia em que todos os judeus se erguem e prometem proteger esta e todas as gerações futuras de nosso povo. O Yom HaShoá não é um dia de lágrimas  – e nós precisamos chorar. E o dia para isso é Tisha b’Av.
O Talmud nos ensina que não transcorre um dia sem que o Todo Poderoso não chore pela destruição de Seu Templo e o exílio do Povo Judeu. Nós não precisamos prantear todos os dias, mas podemos e devemos fazê-lo ao menos um dia por ano, porque apesar do heroísmo e do martírio de nosso povo – apesar da Santificação do Nome de D’us, Kidush Hashem,de todos eles, que morreram por serem judeus, e a despeito de sua coragem, bravura e dignidade – foram mortos quase 7 milhões de judeus, incluindo 1,5 milhão de crianças. Muitos deles sofreram horrores indescritíveis – dia após dia, mês após mês, ano após ano. A maioria de nós nem pode imaginar o que eles passaram. Em Yom HaShoá é perfeitamente aceitável postar-se bravamente perante o mundo – para reafirmar a eternidade do Povo Judeu, com orgulho de ser parte de um povo que se reergueu das cinzas do Holocausto.
Em Tisha b’Av, no entanto, devemos transportar-nos  de volta no tempo e lembrar-nos de nossos irmãos  que tombaram. O Povo Judeu é uma alma coletiva  que se incarna em diferentes corpos. Isto significa que estivemos todos nos campos de concentração. Todos estivemos nas câmaras de gás. Sofremos o frio lancinante, a fome, os pelotões de fuzilamento, a tortura e as diabólicas experiências médicas. A dor permanece  na alma de todos os judeus, mesmo daqueles cujas famílias não pereceram nem sobreviveram ao Holocausto. Todo judeu necessita chorar pela parte de nossa alma coletiva que foi roubada pelo mal encarnado. Em Tisha b’Av, se um judeu não consegue chorar pela queda do Templo, ele deve ao menos fazê-lo pelos  7 milhões de seus irmãos. 
Se alguém lhe perguntar: “Para que chorar, afinal?  Por que não enterrar o passado e celebrar o presente? ”,  a resposta é que recordando o Holocausto em Tisha b’Av, podemos abrir o coração de muitos judeus, especialmente dos mais jovens, ao estudo da História Judaica, para que possam melhor entender quem são, de onde vieram e o que os últimos 2 mil anos de nossa História têm a lhes ensinar. Isso instilaria neles um maior apreço pelo Estado de Israel: o que representa e qual a sua importância suprema. Recordar o Holocausto em Tisha bAv ensinaria às gerações mais jovens que a História, particularmente a judaica, é uma cadeia de eventos – e o que fazemos hoje afeta as gerações futuras. Finalmente, recordar o Holocausto no 9º dia de Av nos faria lembrar que o Holocausto não se iniciou quando um homem diabólico subiu ao poder na Alemanha, mas, sim, quando outras nações conquistaram a nossa Pátria, de lá nos expulsando. Se há uma lição que nenhum judeu pode esquecer, é esta aqui: enquanto estávamos no exílio, sem nossa terra, estávamos ameaçados de cair em mãos dos Hamans que surgem de tempos em tempos. Portanto, a principal tarefa do Povo Judeu tem que ser assegurar que a Pátria Judaica jamais seja vencida. Não podemos arriscar sua segurança de maneira alguma. Devemos pagar qualquer preço, fazer qualquer sacrifício e qualquer coisa em nosso poder, física e espiritualmente, para garantir sua segurança e existência eterna.
Há uma razão adicional para que nos lembremos do Holocausto em Tisha b’Av. Os lampejos e vislumbres  da redenção inerentes à data – há uma tradição que  diz que Tisha b’Av é a data da Redenção Messiânica – dão-nos a esperança de que talvez um dia possamos superar o sofrimento causado pelo Holocausto. 
Nossos Sábios ensinam que quando vier a Era Messiânica, Tisha b’Av, o dia da redenção, será o dia mais feliz do nosso calendário. Talvez seja porque com o advento da Era Messiânica haja tanta alegria no mundo que todas as tragédias passadas sejam esquecidas. Talvez, quando todos os mortos ressuscitem, não choremos mais por aqueles que sofreram e morreram – porque eles estarão reunidos conosco, outra vez. Talvez, na Era Messiânica, D’us responda todas as nossas perguntas, inclusive aquelas sobre o Holocausto. Até esse dia, no entanto, temos que recordar, temos que prantear, e temos que tirar as conclusões e lições necessárias.
Em Tisha b’Av, todos os judeus devem jejuar e ir à sinagoga para rezar e chorar – se não pela ausência do Templo, então pelo Holocausto e pelas outras tragédias na História Judaica. Todo judeu deve jejuar e se enlutar em Tisha b’Av – se não for por D’us, então que seja por nosso povo. Pode ser que não muitos de nós pranteemos em Tisha b’Av o exílio da Shechiná, a queda de Jerusalém e a destruição da Morada Divina na Terra, mas todo judeu pode e deve chorar pelos que tombaram, cujo grito continuará a reverberar até a vinda do Mashiach. Se nos juntarmos a seus gritos – se gritarmos do fundo de nosso coração – talvez nossas vozes subam aos Céus e D’us “ouça” e “se recorde”, e finalmente traga a redenção não apenas ao Povo Judeu, mas a todos os seres bons e decentes que anseiam por um mundo melhor.
Em Tisha b’Av, prantearemos e oraremos pelo cumprimento do que o Rei David, o homem que fundou a Cidade de Jerusalém, escreveu em um de seu famosos Salmos: que quando D’us levar todo o nosso povo de volta à Terra de Israel, nossa boca estará cheia de risos e nossa língua exultará. “Os que ora semeiam em lágrimas”, ensinou o Rei David, “hão de chegar à colheita com alegria. Os que a chorar vêm trazendo as sementes, em júbilo retornarão, carregando os frutos da colheita, tão esperada”. (Salmo:126)
 Amen, ken yehi ratson.
BIBLIOGRAFIA 
Rabi Steinsaltz, Adin (Even Israel), Change & Renewal: The Essence of the Jewish Holidays & Days of Remembrance, Maggid Publisher
Fonte: Site Morasha

sexta-feira, 23 de dezembro de 2016

As Luzes de Chanucá

Luzes
Aproximadamente há 2.100 anos, a Terra de Israel estava ocupada pelo império sírio-grego, governado por Antioco. Homem do mal, ele emitiu uma série de decretos com o propósito de forçar o Povo Judeu a abandonar o judaísmo e a adotar a ideologia e os rituais helenistas. Dentre seus esforços para extirpar o judaísmo, ele declarou ilegal o estudo da Torá e o cumprimento de vários de seus principais mandamentos. Ademais, os sírio-gregos profanaram o Tempo Sagrado de Jerusalém com seus ídolos.

Em resposta à opressão e aos decretos nefastos de Antioco, e percebendo que o futuro do judaísmo estava em jogo, um número pequeno de judeus, os Macabeus, em gritante inferioridade numérica, ergueram contra as forças de ocupação sírio-gregas na Terra de Israel. Ainda que fossem minoria – e de terem o apoio de apenas 10% da população judaica, que já estava se helenizando – os Macabeus derrotaram o poderoso exército sírio-grego, expulsando-os de nossa terra.

Quando reconquistaram o Templo Sagrado, em 25 do mês hebraico de Kislev, foram acender a Menorá do Templo – o candelabro de sete braços –, mas se depararam com o azeite de oliva ritualmente puro propositalmente contaminado pelos sírio-gregos. Encontraram, no entanto, um único frasco que havia escapado aos invasores. Continha apenas o azeite suficiente para acender a Menorá durante um único dia – e levaria oito dias para produzir azeite ritualmente puro.

Os Macabeus acenderam a Menorá com aquele pouquinho que, milagrosamente, durou oito dias – o tempo suficiente para a produção de novo azeite ritualmente puro. Para divulgar e celebrar esses milagres – o da vitória e o do azeite – nossos Sábios estabeleceram a festividade de oito dias de Chanucá.

O principal mandamento de Chanucá é o acendimento da Chanuquiá – uma Menorá de oito braços. Este ano, começamos a acendê-la no sábado à noite, após o término do Shabat, na noite de 24 de dezembro de 2016.

A Chanuquiá


Os elementos básicos de uma Chanuquiá são oito suportes para azeite ou velas. Adicionalmente, deve haver outro suporte para o Shamash – a vela “auxiliar”. Muitos têm o costume de usar velas de cera de abelha para o Shamash. Este fica um pouco acima ou abaixo do que as demais velas ou suportes para o azeite: é importante distingui-lo dos demais, senão poderia parecer que a Chanuquiá tivesse nove braços.

Uma vez acesas as velas de Chanucá, não se deve apagar o Shamash. São duas as razões para tal. Primeiro, o Shamash deve estar pronto para servir, fazendo jus a seu nome: no caso de uma vela ou pavio se apagar, pode ser aceso novamente com o “auxiliar”. Outra razão para deixarmos o Shamash aceso é a proibição de usar as luzes de Chanucá para qualquer outro propósito além de cumprir o mandamento de acender a Chanuquiá. Assim sendo, se alguém necessita de uma fonte de luz, por alguma razão, pode usar o Shamash, mas não uma das luzes da Chanuquiá.

Estas podem ser alimentadas por azeite ou pelas chamas de velas. Mas como o milagre de Chanucá envolveu o azeite de oliva – o suprimento de azeite para um dia que durou oito dias – é preferível acender a Chanuquiá com azeite em vez de velas. Deve-se dar preferência ao azeite de oliva como combustível e ao pavio de algodão porque estes produzem uma chama bem perfeita.
É importante notar que não se devem usar Chanuquiot elétricas. Elas podem ser colocadas em locais públicos para divulgar os milagres de Chanucá – mas não para cumprir o mandamento. Para isso, devemos acender as luzes da Chanuquiá com chamas reais, produzidas pela cera ou o azeite – como as chamas da Menorá do Templo Sagrado de Jerusalém.

O acender das luzes de Chanucá é um mandamento que cabe tanto a homens quanto a mulheres.
Algumas comunidades têm o costume de que o chefe da casa acenda a Chanuquiá enquanto todos os demais ouvem com atenção as bênçãos e respondem “Amén”. Em outras comunidades, todos os integrantes da casa, inclusive as crianças, acendem sua própria Chanuquiá. Qualquer que seja o costume, é importante que todos os judeus, de todas as idades, estejam presentes e envolvidos quando o mandamento de acender as luzes de Chanucá é cumprido.

Há, também, diferentes tradições sobre o local do lar em que se coloca a Chanuquiá. Alguns a colocam em uma entrada central, em uma cadeira ou uma mesa pequena perto do vão da porta onde está a Mezuzá. Dessa forma, quando as pessoas passam pelo vão da porta, estão rodeados por dois mandamentos – a Mezuzá de um lado e a Chanuquiá de outro. Outra opção é colocá-la no peitoral de uma janela de frente para a rua. Essa opção é preferível se as luzes de Chanucá puderem ser vistas pelo público passante.
As luzes de Chanucá são acesas noite após noite nesta festividade de oito dias. Acendemos uma luz na primeira noite, duas na segunda e assim por diante. Na oitava e última noite, acendemos todas as oito luzes.

Há diferentes costumes também acerca do horário exato para o acendimento. A maioria das comunidades o faz ao cair da noite – cerca de meia hora após o pôr-do-sol. Outras o fazem logo após o pôr-do-sol. Em qualquer dos casos, as luzes de Chanucá devem arder durante um mínimo de 30 minutos após o cair da noite. Qualquer que seja o costume seguido, na noite de 6a feira, todas as comunidades acendem as velas de Chanucá antes do sol se pôr e, no sábado à noite, após o cair da noite, pois é proibido acender fogo durante o Shabat. Portanto, ao entardecer da 6a feira acendemos a Chanuquiá logo antes de acender as velas do Shabat. Estas últimas tradicionalmente são acesas 18 minutos antes do sol se pôr.

Na 6ª feira, devemos usar azeite suficiente ou velas suficientemente grandes para que as luzes de Chanucá fiquem acesas durante meia hora após o cair da noite – cerca de 1 ½ horas após a entrada do Shabat. Uma vez iniciado o Shabat, não podemos reacender chamas apagadas nem mover de lugar a Chanuquiá; tampouco preparar as velas para serem acesas sábado à noite. Isso somente poderá ser feito ao término do Shabat. Sábado à noite, as luzes de Chanucá são acesas após a realização da Havdalá.

Deve-se acender a Chanuquiá tão logo seja permitido, porque maior mérito tem aquele que se apressa em cumprir os mandamentos Divinos. Portanto, somente se deve postergar o acendimento das luzes enquanto se espera pela chegada dos familiares que desejam estar presentes nesse momento tão importante. Se alguém perdeu o horário adequado do acendimento da Chanuquiá – por exemplo, por ter chegado muito tarde em casa – essa pessoa pode cumprir o mandamento desde que ainda haja gente na rua ou se outro membro da família estiver acordado para acompanhá-lo. Caso as ruas estiverem vazias e ninguém estiver acordado, ele poderá acender as velas, mas sem dizer as bênçãos que são recitadas antes de cumprir esse mandamento.

Após acender a Chanuquiá, é costume cantar canções tradicionais da festividade, como HaNerot Halalu e Maoz Tsur, devendo-se ficar em volta do candelabro durante meia hora, pelo menos. Uma das razões para tal é para assegurar que as luzes ardam, no mínimo, pelo tempo de meia hora. Às 6as feiras, quando as pessoas se preparam para ir à sinagoga ou para receber o Shabat, não é necessário sentar-se 30 minutos ao redor das luzes da Chanuquiá. Há uma tradição de que as mulheres não devem realizar tarefas domésticas enquanto a Chanuquiá estiver acesa. Desta forma, estão honrando as corajosas mulheres judias que ajudaram a assegurar a vitória militar dos Macabeus.

Em Chanucá, é tradição comer alimentos ricos em azeite, como os deliciosos sufganiot (sonhos) e os latkes (panquecas de batata fritas), celebrando também dessa forma o milagre do azeite.
Vimos um resumo das leis de Chanucá. Como dissemos, diferentes comunidades guardam diferentes tradições. Para maiores informações ou em caso de dúvidas, deve-se consultar com um rabino ou uma autoridade competente em Halachá, a Lei Judaica.

Celebrando o milagre


O mandamento fundamental de Chanucá é o acendimento das velas, ou, o que é ainda melhor, do azeite de oliva. Esse mandamento recorda os dois milagres que celebramos durante essa festividade. O primeiro foi o triunfo dos Macabeus sobre os sírio-gregos – superpotência militar à época, que ocupava a Terra de Israel. A revolta dos Macabeus foi uma resposta às atrocidades cometidas contra o Povo Judeu pelo exército sírio-grego e por sua campanha para coagir nosso povo a renunciar ao judaísmo e a se assimilar e abraçar as crenças helenísticas, seus ideais e sua cultura.

O segundo milagre foi o do azeite. O acendimento da Menorá com azeite de oliva ritualmente puro era um componente importante do serviço diário no Beit HaMikdash – o Templo Sagrado de Jerusalém. Após libertá-lo das mãos do exército invasor, os Macabeus encontraram um único frasco de óleo ritualmente puro, que escapara à profanação proposital pelos sírio-gregos. O frasco continha o azeite suficiente para acender a Menorá durante um único dia. Seriam necessários oito dias para produzir azeite ritualmente puro. Os judeus foram em frente e acenderam a Menorá com o que tinham. Mas uma ocorrência sobrenatural mudou o jogo: o azeite milagrosamente durou o tempo necessário para a produção de novo azeite ritualmente puro.

O fenômeno sobrenatural do suprimento de um dia ter queimado durante oito dias não foi apenas um milagre, mas também um sinal Divino de que os Macabeus deviam sua vitória militar à Providência Divina. Haviam lutado brava e valentemente, mas não fosse pela Mão Divina, eles não teriam triunfado. Eram um grupo pequeno de homens que se levantaram contra os gigantes militares da época. Tivesse tudo corrido de acordo com as leis da natureza, teria sido uma derrota fragorosa: as possibilidades de terem vencido eram tão remotas quanto o suprimento de um dia de azeite ter durado oito dias – praticamente impossível, não fosse a Ajuda Divina.

A festa de Chanucá, de oito dias, celebra milagres porque tudo nessa festividade é milagroso: a vitória militar, o fato de que os sírio-gregos tenham, de uma forma ou de outra, deixado passar um recipiente de azeite ritualmente puro e o fenômeno sobrenatural de que essa quantidade de azeite tivesse ardido oito dias – exatamente o número de dias necessários para a produção de novo azeite ritualmente puro.

Entre todas as festividades de nosso calendário, talvez Chanucá seja a mais conhecida e apreciada pelos não judeus. A Chanuquiá em locais públicos é acesa por muitos governantes e líderes políticos, inclusive aqui no Brasil. É acesa na Casa Branca e até no Kremlin.

O motivo para isso é que a mensagem de Chanucá é atemporal e universal – aplica-se a todos os seres humanos, independentemente de religião, nacionalidade e etnia. Os temas da festa ressoam no coração de todas as pessoas boas e decentes e a Festa das Luzes nos ensina que os milagres acontecem. Chanucá nos faz recordar, ano após ano, que, cedo ou tarde, a luz impera sobre a escuridão e, no fim, a bondade acaba triunfando sobre a maldade.

Que este mês de vitória conta a helenização greco-romana seja triunfal e as Luzes da Presença Divina esteja no lar de todos os adoradores sinceros do Eterno, Bendito Seja!

Fonte: morasha.com.br